Asas-asas Bagi Orang Awam dalam Berinteraksi dengan Nas-nas Mutasyabihat

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن نصرهووالاه

Asas-asas Bagi Orang Awam dalam Berinteraksi dengan Nas-nas Mutasyabihat

(Huraian kepada Ringkasan Bab Pertama bagi Risalah Iljamul' Awam karangan Imam Al-Ghazali r.a..)

Hujjatul Islam Al-Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Ketahuilah bahawasanya kebenaran yang jelas, sepertimana yang dijelaskan oleh ahlul basa'ir (orang yang celik mata hatinya) ialah mazhab Salaf, iaitu yang saya maksudkan di sini, ialah, mazhab para sahabat dan tabi'in[1], dan saya akan jelaskannya beserta dalil-dalinya.

"Maka saya berkata: Hakikat mazhab salaf, yang mana merupakan mazhab yang yang benar pada pandangan kami (ulama' Islam), iaitu, apabila sampai suatu hadith yang mutasyabihat[2], kepada orang awam (kaum muslimin yang awam)[3], maka wajib bagi mereka (orang awam tersebut) berpegang dengan tujuh perkara ini iaitu: Taqdis (menyucikan Allah s.w.t.), kemudian Tasdiq (membenarkan apa yang disampaikan oleh Allah s.w.t.), kemudian mengakui kelemahan (dalam memahami nas-nas mutasyabihat tersebut), kemudian bersikap berdiam diri (tidak mendalami permasalahan tersebut), kemudian tidak berbicara tentang masalah tersebut, kemudian tidak merenungkan dan berfikir tentang makna-makna perkataan tersebut dan seterusnya menyerahkan ilmu mengenainya kepada ahli makrifat.

Huraiannya:

Asas Pertama: At-Taqdis (Menyucikan)

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Kaedah Pertama: At-Taqdis: Yang saya maksudkan ialah, menyucikan Allah s.w.t. daripada kejisiman dan kelaziman-kelazimannya"

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Ini merupakan kaedah asas bagi orang-orang awam yang tidak mampu untuk mendalami perbahasan-perbahasan ilmu kalam, ketika berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat.

Adapun contoh-contoh bagi nas-nas mutasyabihat adalah:

Semua yang ada di bumi itu akan binasa. (26) Dan tetap kekal wajh (dalam bahasa Melayu bermaksud wajah) Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. (27) (Surah Al-Rahman: 26-27)

Allah s.w.t. berfirman lagi:

Yadd (dalam bahasa Melayu bermaksud tangan) Allah di atas tangan mereka (Surah Al-Fath: 10)

Demikianlah antara contoh-contoh nas mutasyabihat dalam Al-Qur'an. Adapun dalam hadith Nabi s.a.w., antara contoh-contohnya adalah:

Sabda Nabi s.a.w.: Allah s.w.t. berfirman (hadith qudsi): "…Jika Aku sayang seseorang hamba itu, maka Aku akan jadi penglihatannya yang dia melihat dengannya (penglihatan tersebut)…" (Hadith riwayat Al-Bukhari r.a.)

Jadi, dalam nas-nas berikut, zahir perkataan yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. membawa kepada sifat-sifat makhluk seperti yad (tangan) dan wajh (wajah). Ia merupakan suatu perkataan yang membawa kepada kejisiman, yang merupakan sifat makhluk yang baharu, sedangkan Allah s.w.t. tidak sama seperti makhluk.

Lalu, Imam Al-Ghazali r.a. menggariskan beberapa panduan untuk orang-orang awam, dalam berinteraksi dengan nas-nas mutayabihat tersebut, agar tidak terjerumus ke dalam fahaman tasybih dan tajsim.

Asas pertama menurut Imam Al-Ghazali r.a. ialah, apabila seseorang berhadapan dengan suatu nas yang kesamaran ini, hendaklah dia menyucikan Allah s.w.t. daripada makna-makna zahir perkataan tersebut yang membawa maksud tajsim, seperti perkataan tangan, wajah dan sebagainya. Asas ini dipanggil sebagai At-Taqdis.

Iaitu, apabila seseorang berhadapan dengan nas yang mengandungi perkataan-perkataan yang zahirnya membawa maksud kejisiman, yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t. seperti yadd (tangan) Allah dan sebagainya, maka hendaklah dia menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat tangan yang jisim, lalu meyakini bahawasanya, bukanlah makna zahir yang dimaksudkan dengan perkataan yadd tersebut.

Bagi perkataan yadd tersebut, ada makna lain, selain daripada makna tangan yang merupakan suatu kejisiman, yang hanya diketahui oleh Allah s.w.t.. Adapun perkataan yadd (tangan) Allah s.w.t. itu suatu bentuk majazi (kiasan) semata-mata, bukan hakiki.

Inilah suatu konsep asas yang perlu dipegang oleh setiap muslim, agar aqidah mereka tidak tercemar dengan fahaman-fahaman sesat seperti fahaman tajsim (menjisimkan Allah) dan tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk).

Allah s.w.t. berfirman:

tidak ada sesuatupun yang serupa denganNya, dan Dia-lah yang Maha mendengar lagi Maha Melihat ( Surah As-Syura: 11)t

Oleh yang demikian, Imam Al-Ghazali r.a. ketika mensyarahkan asas pertama ini, beliau berkata:

"Hendaklah seseorang mengetahui bahawasanya, bagi perkataan-perkataan tersebut (tangan, wajah dan sebagainya), ada dua makna. Pertama, makna asalnya iaitu, suatu anggota yang berongga, berjuzuk, yang merupakan suatu anggota khusus, atau suatu jisim khusus, pada suatu batang tubuh, yang ada ukuran dan saiznya yang tertentu, maka ini ialah makna kejisiman. Kedua, makna lain selain daripada makna kejisiman iaitu, seperti dikatakan: "seluruh negeri ini dalam tangan sang raja", yang mana makna tangan dalam perkataan tersebut bukanlah makna jisim, tetapi bermaksud kekuasaan raja tersebut, yang dapat difahami dengan mudah oleh orang-orang awam juga…"

Jelaslah menuru Imam Al-Ghazali r.a., bahawasanya, perkataan-perkataan seperti tangan, wajah dan sebagainya, boleh membawa dua makna iaitu:

Pertama: Makna Asalnya iaitu satu anggota yang ada ukurannya tertentu, yang berkait dengan jasad atau jisim sesuatu, maka ini makna kejisiman.

Kedua: Makna lain yang tidak membawa kepada makna kejisiman, iaitu, makna majazi (kiasan) bagi perkataan tersebut, seperti contoh yang telah diberikan oleh Imam Al-Ghazali r.a. sendiri.

Imam Al-Ghazali r.a. berkata dalam menolak kefahaman tajsim (menjisimkan Allah s.w.t.:

"Bagi seorang awam mahupun yang bukan awam, pasti yakin bahawasanya, apa yang dikhabarkan oleh Nabi s.a.w. berkenaan dengan nas-nas mutasyabihat tersebut, bukanlah bermaksud dengan makna kejisiman, kerana jisim itu mustahil bagi Allah s.w.t. yang Maha Suci dari sebarang kekurangan…Setiap yang berjisim itu makhluk…Oleh itu, sesiapa yang menyembah suatu yang berjisim, maka dia kafir menurut kesepakatan ulama' salaf dan khalaf…"

Fahamlah kita bahawasanya, di sebalik perkataan-perkataan yang zahirnya membawa maksud kejisiman tersebut, ada makna-makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w., dan bukanlah maknanya yang zahir (yang bermakna kejisiman) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dan RasulNya. Inilah suatu konsep kiasan.

Imam Al-Ghazali r.a. berkata lagi:

"Seseorang hendaklah beriktiqad bahawasanya, nas-nas mutasyabihat tersebut mengandungi makna-makna lain yang sesuai dengan Allah s.w.t., yang bukan bermaksud kejisiman, ataupun bukan suatu anggota bagi suatu jisim.

Kalau seseorang tidak mengetahui makna sebenar daripada perkataan-perkataan tersebut, ataupun tidak memahami hakikatNya, maka dia sebenarnya tidak diwajibkan untuk memahami pun, maksud sebenar nas-nas mutasyabihat tersebut, kerana tidak menjadi tanggungjawabnya untuk memahami ta'wil (makna lain daripada makna zahir perkataan tersebut).

Dia tidak wajib untuk mengetahui makna perkataan tersebut bahkan wajib ke atasnya untuk tidak mendalami perbahasan tersebut…"

Jelaslah bahawasanya, seseorang awam yang tidak memahami makna lain (ta'wil) bagi perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, maka tidak wajib baginya untuk mengetahui makna-maknanya, bahkan wajib pula ke atasnya untuk tidak mendalami masalah-masalah tersebut untuk mengetahui maknanya.

Inilah suatu konsep tafwidh iaitu, menyerahkan makna sebenar perkataan-perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. (dan kepada ahli ilmu menurut pendapat sebahagian ulama khalaf), dan tidak mendalami perbahasan-perbahasan mengenai maknanya.

Inilah konsep paling asas dalam menolak kesesatan fahaman tasybih dan tajsim, yang mana, dewasa ini, dipopularkan semula oleh sebahagian golongan yang mendakwa diri mereka sebagai salafi.

Mereka bersikap jumud dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, dengan menafikan konsep ta'wil, tafwidh makna, dan majazi dalam penggunaan bahasa Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Sheikh Ibn Taimiyah merupakan antara pelopor yang menyeru kepada menolak penggunaan konsep ta'wil dan tafwidh dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, yang mana akhirnya membawa kepada fahaman isbat (menetapkan) makna zahir yang berunsur kejisiman bagi zat Allah s.w.t..

Alfaqir telahpun menulis sebahagian penolakan terhadap golongan ini, yang didasari oleh kefahaman Ibn Taimiyah, dalam siri-siri perbahasan yang lalu, untuk para penuntut ilmu secara khususnya.

Asas Kedua: At-Tasdiq (Membenarkan)

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Kaedah Kedua: At-Tasdiq (membenarkan). Iaitu, beriman dengan setiap yang disampaikan oleh Rasulullah s.a.w. (termasuklah hadith-hadith yang mengandungi mutasyabihat). Iaitu, kita beriman bahawasanya, seluruh yang disampaikan oleh Baginda s.a.w. itu suatu yang benar, sesuai dengan apa yang Baginda s.a.w. katakan dan maksudkan".

Seseorang muslim mestilah beriman dengan seluruh perkhabaran yang disampaikan oleh Allah s.w.t. dalam Al-Qur'an dan yang disampaikan oleh Nabi Muhammad s.a.w. melalui hadith-hadith Baginda s.a.w., termasuklah nas-nas yang berkaitan dengan perkataan mutasyabihat ini.

Orang Islam perlulah beriman bahawasanya, setiap yang disampaikan di dalam wahyu itu, suatu yang benar, dan tidak boleh menafikan sebarang perkara yang termaktub di dalam nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Asas ini menjelaskan suatu prinsip yang jelas tentang aqidah muslim, khususnya dalam masalah berhubung nas-nas mutasyabihat ini.

Kita hendaklah beriman, bahawasanya, perkataan yadd (tangan) Allah tersebut dan sebagainya, sememangnya suatu yang benar daripada Allah s.w.t., dalam masa yang sama, kita mengakui bahawasanya, kita tidak tahu makna sebenar perkataan tersebut (nas-nas mutasyabihat tersebut) dan kita juga tidak menetapkan makna zahir perkataan tersebut yang berunsur kejisiman, kepada Allah s.w.t., kerana ianya tidak layak bagi Allah s.w.t..

Konsep ini menolak asas golongan muktazilah yang menafikan (ta'thil) sifat-sifat Allah s.w.t. dengan beralasan untuk menyucikan Allah s.w.t..

Fahaman muktazilah ini tertolak kerana mereka menafikan semua sifat-sifat yang dikhabarkan dalam nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah secara mutlak, sedangkan kita wajib beriman dengan segala yang terkandung dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah.

Asas ini menujukkan juga bahawasanya, pendirian ahlus sunnah wal jamaah, dalam menafikan kejisiman bagi Allah s.w.t. dalam nas-nas mutasyabihat tersebut, bukanlah suatu bentuk ta'thil (menafikan secara mutlak) terhadap sifat-sifat Allah s.w.t., seperti yang didakwa oleh sebahagian golongan pengaku salafi di era moden ini, sewaktu menuduh golongan Ahlus sunnah wal jamaah dalam kalangan Al-Asya'irah dan Al-Maturidiyah sebagai golongan yang menafikan sifat Allah s.w.t..

Para ahlus sunnah wal jamaah tidak menetapkan makna zahir perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, kerana makna zahirnya mengandungi makna kejisiman, yang tidak layak bagi Allah s.w.t. yang Maha Sempurna.

Namun, mereka tetap beriman dengan lafaz tersebut (seperti yadd Allah dan sebagainya), tetapi berkeyakinan bahawasanya, ada makna lain di sebalik lafaz-lafaz tersebut, yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w, bukan maknanya dari sudut zahir yang bermaksud jisim. Bagi mereka, lafaz tersebut hanyalah majazi (suatu kiasan), sesuai dengan kaedah bahasa Arab yang mengandungi kaedah kiasan.

Inilah yang gagal difahami oleh sebahagian golongan yang terpengaruh dengan fahaman tajsim dewasa ini.

Imam Al-Ghazali r.a. berkata dalam menjelaskan asas kedua ini:

"Asas Kedua ini ialah, seseorang yakin dengan perkataan-perkataan tersebut, yang mana makna perkataan-perkataan tersebut, sesuai dengan apa yang dikehendaki oleh Allah s.w.t. dan RasulNya s.a.w.."

Inilah asas yang paling penting dalam membezakan antara aqidah ahlus sunnah wal jamaah dengan fahaman-fahaman sesat seperti fahaman tajsim dan muktazilah.

Adapun golongan muktazilah, mereka menafikan secara mutlak perkataan-perkataan tersebut. Ini suatu kesesatan kerana menafikan apa yang disebut oleh Allah s.w.t. dan RasulNya s.a.w., sedangkan kita wajib beriman dengan apa yang disebutkan oleh Allah s.w.t. dan RasulNya s.a.w..

Dari suatu sudut yang lain pula, ada dua golongan yang beriman dengan nas-nas mutasyabihat ini, namun kedua-duanya berbeza dari sudut kefahamannya.

Pertama: Golongan ahlus sunnah wal jamaah (para salafus soleh, golongan Al-Asya'irah dan golongan Al-Maturidiyah):

Golongan ini beriman dengan setiap perkataan dan lafaz yang zahir tersebut, namun menyerahkan makna sebenar perkataan-perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. dengan menyatakan bahawasanya, makna perkataan tersebut bukanlah makna zahirnya yang mengandungi makna kejisiman.

Ada suatu makna lain bagi perkataan-perkataan tersebut. Mereka merujuk kepada konsep majaz (kiasan) dalam bahasa Arab sendiri.

Mereka yakin, apa yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dan RasulNya s.a.w. daripada perkataan tersebut, bukanlah maknanya dari sudut zahir yang mengandungi makna tajsim (menjisimkan Allah), tetapi ada makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dan RasulNya s.a.w. selain daripada makna zahir tersebut.

Dalam hal ini, golongan ahlus sunnah wal jamaah mempunyai dua pendekatan dan manhaj yang berbeza:

Pertama: manhaj salaf (bukan manhaj salafi moden): iaitu manhaj tafwidh.

Mereka meyakini bahawasanya, ada makna lain bagi perkataan mutasyabihat tersebut, dan bukan makna zahirnya yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., namun menyerahkan makna tersebut kepada Allah s.w.t. semata-mata.

Manhaj ini dipegang oleh majoriti ulama' salafus soleh dan sebahagian ulama' khalaf (yang hidup setelah kurun tiga ratus hijrah).

Kedua: manhaj khalaf iaitu manhaj ta'wil.

Mereka meyakini juga bahawasanya, bukan makna zahir perkataan tersebut yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., tetapi ada maksud yang lain, lalu memberi makna lain bagi perkataan mutasyabihat tersebut, sesuai dengan kaedah bahasa Arab, demi kemaslahatan orang-orang awam agar tidak salah faham terhadap nas-nas mutasyabihat tersebut.

Contoh ta'wilan mereka yang menepati kaedah bahasa Arab: "yadd (tangan) Allah bererti kekuasaan Allah". Dalam bahasa Arab, menurut kaedah kiasan, tangan juga boleh membawa erti kekuasaan.

Manhaj ini digunakan oleh sebahagian ulama' khalaf untuk mengelakkan kesamaran kepada orang-orang awam dan turut digunakan oleh sebahagian kecil daripada ulama' salaf.

Namun, kedua-dua manhaj sependapat bahawasanya, makna zahir daripada perkataan mutasyabihat tersebut, bukanlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., kerana ianya membawa kepada makna tajsim dan tasybih, dan percaya bahawa, ada makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dalam nas-nas tersebut.

Kedua: Golongan hasyawiyah, mujassimah dan musyabbihah iaitu, golongan yang menyerupakan Allah s.w.t. dengan makhluk.

Mereka meyakini bahawasanya, makna zahir perkataan mutasyabihat tersebutlah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., walaupun ianya membawa kepada maksud tajsim, kerana bagi mereka, tidak mengapa menyifatkan Allah s.w.t. dengan sifat-sifat jisim.

Golongan ni turut mengingkari konsep tafwidh dan ta'wil serta konsep kiasan dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat.

Ibn Taimiyah turut secara tidak langsung turut mendokong fahaman ini dengan menolak konsep tafwidh, ta'wil dan majaz dalam masalah ini, bahkan turut mengkritik dan mempersoalkan Imam Al-Razi kerana menafikan jisim bagi Allah s.w.t., dalam buku beliau, At-Ta'sis fi Radd 'ala Asas At-Taqdis yang menolak buku Asas At-Taqdis karangan Imam Ar-Razi r.a..

Namun, aqidah yang benar dan sejahtera ialah aqidah golongan pertama iaitu, golongan ahlus sunnah wal jamaah, iaitu para salafus soleh, golongan Al-Asya'irah dan golongan Al-Maturidiyah, yang beriman dengan nas-nas mutasyabihat namun tidak menetapkan makna-makna zahir bagi perkataan mutasyabihat tersebut.

Jadi, Imam Al-Ghazali r.a. menyimpulkan asas ini sebagai berkata:

"Maka, beriman dengan semua yang disampaikan oleh Allah s.w.t. secara menyeluruh, tanpa menggambarkan makna-maknanya dalam benak fikiran secara terperinci, dan dalam masa yang sama, menafikan kejisiman bagi Allah s.w.t. yang merupakan sifat mustahil bagiNya, secara terperinci, seperti (menafikan) berjuzuk-juzuk, ukuran, saiz, dan sifat kejisiman yang lain."

Asas Ketiga: Al-I'tiroof bi Al-'Ajzi (Mengakui Kelemahan.)

Imam Al-Ghazali r.a. berkata tentang asas ketiga ini:

"Kaedah Kedua:mengakui kelemahan. Iaitu, seseorang mengakui bahawasanya, ilmu untuk mengetahui hakikat dan maksud perkataan (mutasyabihat) tersebut, bukanlah atas kadar kemampuannya, bahkan bukan urusannya untuk mengetahui maksud sebenar perkataan mutasyabihat tersebut."

Seseorang muslim perlulah menyedari hakikat diri bahawasanya, tidak ada seseorang pun yang mampu mengetahui hakikat sifat Allah s.w.t. yang Maha Sempurna itu. Ini kerana, hakikat Allah s.w.t. itu qadim yang tidak ada pendahuluan dan baqi iaitu tiada berkesudahan. Jadi, tiada siapapun mampu mengenali seluruh sifat-sifat Allah s.w.t. secara menyeluruh.

Bahkan, bagi orang awam juga, hendaklah dia mengakui kelemahan dirinya dalam mengetahui makna-makna ta'wilan bagi perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, dan menyerahkan makna sebenarnya kepada Allah s.w.t..

Bahkan, hakikat Allah s.w.t. itu sendiri tidak diketahui melainkan Allah s.w.t.. Ini kerana, tiada siapa yang ilmunya meliputi ilmu Allah s.w.t..

Imam Al-Ghazali r.a. berkata dalam hal ini:

"Bahkan, orang-orang yang mendalam ilmu mereka sendiri, seperti para wali, walaupun sudah menjangkau sempadan orang-orang awam dari sudut makrifat, sehingga menyelami samudera makrifat, namun ilmu mereka masih tidak dapat menjangkau hakikat Allah s.w.t…Hal ini sendiri diakui oleh Penghulu para Nabi s.a.w. ketika Baginda s.a.w. bersabda: "Aku tidak mampu menghitung pujian ke atasMu. Engkau wahai Allah, sepertimana pujianMu ke atas diriMu sendiri"… Oleh yang demikian, bagaimana seseorang tidak mengakui kelemahan dirinya (untuk memahami hakikat sifat-sifat Allah s.w.t.)?"

Bagi orang awam khususnya, hendaklah dia menyedari bahawasanya, ilmu untuk mengenali Allah s.w.t. itu, suatu ilmu yang mendalam. Para ulama' ahlus sunnah wal jamaah menggariskan beberapa pendekatan dalam memahami sifat-sifat Allah s.w.t. secara ringkas, agar seseorang tidak terjerumus dalam kesesatan dan fahaman-fahaman yang bid'ah (seperti fahaman muktazilah dan fahaman tajsim serta tasybih).

Sejajar dengan perkembangan zaman, di mana bilangan umat Islam semakin bertambah, menjangkau sempadan benua dan kaum, maka, ulama'-ulama' Islam khususnya dalam bidang aqidah, cuba menggariskan kaedah-kaedah mahupun pendekatan yang mudah dalam masalah aqidah, bagi memelihara aqidah orang-orang awam Islam khususnya, daripada kesesatan.

Antara pendekatan dan kaedah serta panduan dalam memahami aqidah Islam yang murni, khususnya berkaitan dengan sifat-sifat ketuhanan, para ulama' ahlus sunnah menggariskan suatu keadah yang berkembang pesat iaitu pendekatan "sifat dua puluh".

Ini merupakan suatu manhaj menyusun pemikiran manusia dan menjaga aqidah orang-orang awam khususnya daripada fahaman-fahaman yang sesat.

Bahkan, pendekatan ilmu sifat dua puluh ini juga turut berperanan dalam menolak kesesatan aqidah-aqidah yang sesat seperti aqidah-aqidah agama Kristian dan sebagainya, begitu juga dalam menolak aqidah-aqidah bid'ah seperti fahaman muktazilah, jabariyah, mujassimah dan sebagainya.

Seseorang tidak mampu untuk mengenal Allah s.w.t. dengan akalnya, begitu juga dengan kaedah sifat dua puluh ini, dengan pengenalan yang sempurna.

Namun, sekurang-kurangnya, pendekatan sifat dua puluh ini, menjaga manusia daripada salah faham terhadap sifat-sifat Allah s.w.t., kerana ilmu ini menggariskan panduan-panduan penting dalam mengenali sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t. dan sifat-sifat yang mustahil bagi Allah s.w.t., yang diambil daripada Al-Qur'an dan As-Sunnah itu sendiri.

Oleh yang demikian, dengan pendekatan ilmu sifat dua puluh, walaupun ada dalam kalangan umat Islam tidak mampu memahami sifat-sifat Allah s.w.t. melaluinya, namun, sekurang-kurangnya, dengan ilmu sifat dua puluh tersebut, seseorang tidak akan salah faham dengan sifat-sifat Allah s.w.t., kerana sudah mengetahui apa yang wajib bagi Allah s.w.t. dan apa yang mustahil bagi Allah s.w.t., serta apa yang harus bagi Allah s.w.t..

Golongan hasyawiyah (jumud dalam berinteraksi dengan nas-nas) dan mujassimah yang menolak pendekatan ilmu sifat dua puluh ini, dan menuduh golongan Al-Asya'irah khususnya, (yang mewakili majoriti umat Islam serta mewakili majoriti ahlus sunnah wal jamaah sepanjang zaman) sebagai golongan yang terlalu menggunakan akal, serta menuduh pendekatan ilmu sifat dua puluh sebagai pendekatan yang bid'ah, sebenarnya tuduhan mereka tidak berasas sama sekali.

Sesungguhnya, ilmu sifat dua puluh mempunyai sandaran yang kukuh dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah, samada secara ringkas mahupun secara terperinci.

Namun, golongan hasyawiyah dan mujassimah yang masih wujud pada zaman ini (dengan nama yang lain) cuba menolak pendekatan ilmu sifat dua puluh ini, kerana mereka takut, kesesatan fahaman mereka terbongkar, kerana ilmu sifat dua puluh inilah, yang berperanan besar falam membongkar kesesatan fahaman-fahaman bid'ah dalam aqidah suatu ketika dahulu, seperti fahaman muktazilah, jabariyah, qadariyah, dan mujassimah.

Sesungguhnya, pendekatan ilmu sifat dua puluh merupakan suatu kaedah yang berperanan penting dalam menjaga aqidah umat Islam, samada golongan awam mahupun golongan penuntut ilmu, daripada salah faham terhadap sifat-sifat ketuhanan.

Namun, tidak dapat dinafikan bahawasanya, pendekatan ilmu sifat dua puluh bukanlah suatu pendekatan yang dapat difahami dengan mudah oleh setiap lapisan masyarakat, dalam kalangan umat Islam.

Hal ini turut dijelaskan sendiri oleh para ulama' Islam dalam bidang aqidah seperti Imam Al-Ghazali r.a., Imam Ar-Razi r.a., Imam Al-Baijuri r.a., Imam As-Showi r.a. dan sebagainya, lebih-lebih lagi, dalam kalangan orang-orang awam Islam yang bukan berbangsa Arab yang tidak memahami pendekatan bahasa Arab dengan sempurna.

Oleh kerana itulah, Imam Al-Ghazali r.a. mengarang risalah ringkas ini, bagi panduan orang-orang awam yang tidak mempunyai keahlian dalam mendalami ilmu kalam (atau ilmu sifat dua puluh secara mendalam), dan tidak mampu untuk meneliti masalah-masalah yang dibincangkan dalam ilmu tersebut, agar aqidah mereka (walaupun tidak mahir dalam ilmu kalam), tetap terpelihara daripada kesesatan fahaman tajsim dan tasybih dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Dalam kaedah ketiga ini, Imam Al-Ghazali r.a. meningkatkan orang awam, bahawasanya, sememangnya seseorang itu tidak mampu memahami hakikat sifat-sifat Allah s.w.t., apatah lagi secara penelitian akal, namun dalam masa yang sama, menggariskan panduan, agar seseorang tidak memahami sifat-sifat Allah s.w.t. dengan kefahaman yang salah, seperti fahaman tajsim.

Bahkan, Imam Al-Ghazali r.a. juga mengingatkan orang-orang awam khususnya, untuk tidak berusaha mencari makna-makna ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat ini, dengan kefahaman mereka sendiri, kerana mereka tidak wajib untuk mencari makna-makna ta'wilan tersebut, berdasarkan kecetekan ilmu mereka, dan menyeru agar mereka mengakui kelemahan diri dalam memahami nas-nas mutasyabihat tersebut, lalu menyerahkan ilmu mengenai makna tersebut kepada Allah s.w.t..

Jika dia terjumpa perkataan: "yadd (tangan) Allah", maka hendaklah dia meyakini bahawasanya, bukanlah makna zahir yang berunsur kejisiman yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., tetapi ada suatu makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dari perkataan tersebut, yang dia sendiri tidak mengetahuinya, tetapi hanya Allah s.w.t.-lah yang mengetahui maknanya (dan orang-orang yang diberi faham oleh Allah s.w.t. akan maknanya).

Sebenarnya, seseorang tidak mengenal Allah s.w.t. melalui akalnya, tetapi sseorang akan mengenal Allah s.w.t., sekadar yang diizinkanNya, melalui hatinya, dengan sinar cahaya keimanan. Akal ini terbatas, sepertimana pancaindera juga terbatas.

Namun, kefahaman tentang Allah s.w.t. dan mengenal Allah s.w.t. itu tempatnya di hati, iaitu seseorang menyaksikan Allah s.w.t., dengan mata hatinya. Iaitu, dia sentiasa merasakan kehadiran Allah s.w.t., dan memahami hikmah-hikmah Allah s.w.t. dalam setiap kejadian yang berlaku di sekelilingnya.

Hanya hati yang bersih, dengan keimanan, yang dapat mengenal Allah s.w.t., dengan pancaran keimanan. Inilah maqam ihsan yang disebut oleh Nabi s.a.w. ketika bersabda: "Ihsan ialah, kamu menyembah Allah s.w.t. seolah-olah kamu melihatNya…" (hadith sahih riwayat Imam Muslim r.a.).

Adapun pendekatan akal, dengan landasan ilmu sifat dua puluh dan sebagainya, merupakan suatu pendekatan bagi seseorang agar tidak salah faham tentang sifat-sifat Allah s.w.t., atau suatu pendekatan dalam menjaga aqidah murni umat Islam daripada kesesatan, bukan membawa kepada makrifatuLlah dalam erti kata sebenar. Inilah maksud Imam Al-Ghazali r.a. ketika menjelaskan bahawasanya, akal sememangnya tidak mampu mengenal hakikat Allah s.w.t..

Asas Keempat: As-Sukut (berdiam diri)

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Asas Keempat ialah berdiam diri, iaitu seseorang itu tidak bertanya tentang makna perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, tidak mendalami masalah-masalah tersebut, dan mengetahui bahawasanya, bertanya tentang makna perkataan tersebut adalah suatu bid'ah, dan mengetahui juga bahawasanya, dengan bertanya tentang makna-makna perkataan ini, boleh mendatangkan bahaya kepada agamanya. Dia juga mengetahui bahawasnya, mendalami permasalahan itu hampir membawanya kepada kekufuran, yang dia sendiri tidak mengetahuinya".

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Ini suatu asas yang paling penting setelah seseorang menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat-sifat kejisiman, dan setelah seseorang mengakui kelemahan dirinya dalam memahami makna-makna mutasyabihat tersebut, maka handaklah dia berdiam diri daripada bertanya tentang makna-makna perkataan tersebut.

Imam Al-Ghazali r.a. menjelaskan asas ini dengan berkata:

"Berdiam diri daripada bertanya (tentang makna perkataan-perkataan mutasyabihat), merupakan suatu kewajipan bagi orang-orang awam, kerana dengan bertanya, dia terdedah kepada sesuatu perkara yang tidak mampu dipikulnya, ataupun dia sebenarnya telah melibatkan diri ke dalam suatu medan yang dia tidak layak untuk melibatkan dirinya. Kalaulah dia (orang awam tersebut) bertanya akan makna perkataan tersebut kepada orang yang jahil, maka jawapan yang diterimanya juga ialah suatu jawapan kejahilan yang boleh membawa kepada kekufuran tanpa disedarinya. Jika dia bertanya kepada orang yang arif (yang mengenal Allah s.w.t.) tentang makna perkataan tersebut, boleh jadi orang yang arif itu sukar untuk menerangkan kepadanya akan makna perkataan tersebut, kerana dia (orang awam tersebut) bukanlah ahli dalam bidang tersebut…"

Imam Al-Ghazali r.a. berkata lagi:

"Adapun sikap para ulama' terdahulu, apabila melihat orang-orang awam bertanya tentang masalah yang mutasyabihat, maka mereka akan melarang orang-orang awam tersebut daripada bertanya tentangnya apatah lagi mendalaminya, sehingga Saidina Umar r.a. memukul orang awam yang terlibat dalam bertanyakan masalah mutasyabihat tersebut. Begitu juga dengan Nabi s.a.w., yang mengingkari suatu kaum yang didapati mendalami masalah qadha' dan qadar… Takkala itu, Nabi s.a.w. bersabda: "Sesungguhnya telah musnah kaum sebelum kamu, kerana banyak bertanya (tentang perkara-perkara ghaib dan mutasyabihat tersebut)."

"Apabila orang awam bertanya tentang nas-nas mutasyabihat, maka jawablah dengan menyucikan Allah s.w.t., dengan menafikan tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk), dan menjelaskan bahawasanya Allah s.w.t. Maha Suci daripada sifat-sifat kejisiman…

"Adapun tentang hakikat yang ingin dimaksudkan oleh Allah s.w.t. (daripada perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut), maka kamu (wahai orang awam), bukanlah orang yang layak untuk membincangkannya dan bertanya tentangnya. Oleh itu, sibukkanlah dirimu dengan ketaqwaan, dengan melaksanakan apa yang disuruh oleh Allah s.w.t. dan menjauhi laranganNya…"

Imam Al-Ghazali r.a. dalam asas ini, menjelaskan prinsipnya, bahawasanya, orang-orang awam tidak perlu untuk bertanya tentang makna perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, dan hendaklah mereka bersikap wara' dengan tidak bertanyakan mengenai makna-maknanya.

Namun, hendaklah diketahui bahawasanya, orang-orang awam di zaman Imam Al-Ghazali r.a. sememangnya (kebanyakkannya) boleh bersifat wara' dalam masalah ini.

Namun, dewasa ini, kerana orang-orang yang memeluk Islam terlalu ramai, daripada belahan dunia timur dan barat, yang mana kebanyakan mereka tidak langsung mahir dalam kaedah bahasa Arab, menyebabkan ramai dalam kalangan mereka yang sibuk bertanya tentang perkataan-perkataan mutasyabihat ini.

Oleh kerana itulah, golongan ulama' setelah Imam Al-Ghazali r.a. khususnya, yang dikenali sebagai golongan Al-Asya'irah, menggunakan pendekatan ta'wil dalam masalah nas-nas mutasyabihat ini, supaya orang-orang awam tidak lagi kebingungan dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini, bahkan, supaya orang-orang awam tidak terpengaruh dengan fahaman tajsim dan tasybih yang cuba diperkembangkan semula oleh sebahagian golongan yang mengaku salafi di era moden ini.

Imam Al-Ghazali r.a. sendiri pada hakikatnya, tidak menolak manhaj ta'wil secara mutlak, namun dia menegah penggunaan manhaj ta'wil ini kepada orang-orang awam, kerana dia khuatir, orang-orang awam akan terdedah kepada penggunaan ta'wil ini, lalu sewenang-wenangnya melakukan ta'wilan sendiri.

Namun, Imam Al-Ghazali r.a. sendiri, pada hakikatnya banyak menta'wilkan nas-nas mutasyabihat, dengan menggunakan kaedah majazi dalam bahasa Arab, seperti menta'wilkan perkataan fauq dan 'ala jika dinisbahkan kepada Allah s.w.t. bermaksud, ketinggian maknawi (Maha Tinggi kedudukan Allah s.w.t.), bukan di atas sesuatu tempat, dalam risalah yang sama ini.

Namun, beliau tidak membenarkan orang-orang awam didedahkan dengan ta'wilan kerana menginginkan agar orang-orang awam bersifat wara' dengan menjauhi perbahasan mengenai nas-nas mutasyabihat tersebut, supaya mereka tidak terfitnah.

Namun, dewasa ini, hal sebaliknya pula yang berlaku, di mana kebanyakkan orang-orang awam mula tertanya-tanya tentang nas-nas mutasyabihat ini, terutamanya apabila aqidah Islam mula mendapat tempat dalam masyarakat antarabangsa, sehingga menyebabkan ramai golongan musuh-musuh Islam menyerang aqidah orang awam Islam, khususnya dalam masalah nas-nas mutasyabihat ini.

Namun, atas kemaslahatan yang sama, iaitu untuk mengelakkan umat Islam awam terfitnah dengan tuduhan-tuduhan musuh-musuh Islam dan fahaman-fahaman sesat golongan mujassimah, maka, ulama' Islam ahlus sunnah wal jamaah menjelaskan ta'wilan-ta'wilan bagi perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut.

Kita hendaklah memahami paradigma Imam Al-Ghazali r.a. ketika membentangkan konsep ini, dan faktor-faktor mengapa para ulama' Islam melakukan anjakan paradigma, dengan mengetangahkan manhaj ta'wil kepada awam.

Pertama: Faktor Serangan Musuh-musuh Islam

Pada zaman Imam Al-Ghazali r.a., musuh-musuh Islam khususnya di belahan dunia barat, tidak menyerang ajaran Islam secara meluas kerana umat Islam pada ketika itu, merupakan umat Islam yang digeruni dalam bidang kekuatan tentera mereka.

Para musuh Islam yang pada ketika itu, memfokuskan usaha mereka untuk menyerang umat Islam dari sudut kekuatan ketenteraan semata-mata, bukan dari sudut ilmu pengetahuan, kerana mereka (orang-orang kafir Barat) pada ketika itu sendiri, hidup dalam kejahilan dan kemunduran ilmu pengetahuan (dark ages).

Jadi, pada zaman itu, hampir tidak ada golongan-golongan Orientalis Barat yang cuba menyerang insitusi ilmu Islam dan ajaran-ajarannya, sehingga memaksa ulama'-ulama' Islam mempertahankan bidang ilmu-ilmu Islam.

Bahkan, dari sudut ilmu kebendaan juga, pada ketika itu, orang-orang Barat sendiri berguru dengan ulama'-ulama' Islam.

Namun, setelah berlaku kebangkitan dalam dunia Barat (renaisans), para ilmuan Barat cuba bersaing dengan umat Islam, khususnya dalam bidang ilmu pengetahuan.

Setelah itu, dunia Barat turut melancarkan serangan dalam bentuk pemikiran, di samping beberapa siri serangan ketenteraan ke atas negara Islam.

Antara serangan-serangan para orientalis (ilmuan Barat yang mempelajari Islam) ke atas umat Islam dalam bidang pemikiran dan ilmu pengetahuan adalah, serangan terhadap aqidah umat Islam, termasuklah berkenaan dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Para orientalis barat turut menuduh umat Islam bertuhankan suatu tuhan yang tidak sempurna dan menyerupai makhluk berdasarkan nas-nas mutasyabihat ini.

Oleh yang demikian, fitnah dalam bidang aqidah Islam, khususnya melibatkan nas-nas mutasyabihat ini, diberi perhatian secara serius oleh ulama Islam.

Akhirnya, mereka (para ulama' Islam) menggunakan pendekatan ta'wil kepada masyarakat awam Islam, demi mempertahankan aqidah murni Islam, daripada serangan musuh-mush Islam, dan menjaga kesejahteran aqidah umat Islam yang awam, daripada fitnah yang ditimbulkan oleh golongan Orientalis Barat.

Manhaj ta'wil diketengahkan oleh para ulama' khalaf khususnya, bukanlah kerana tiada alasan yang kukuh, atau kerana tidak merai pandangan Imam Al-Ghazali r.a., tetapi keperluan di zaman mereka, menyebabkan mereka terpaksa mengetangahkan manhaj ta'wil, demi menolak serangan Orientalis Barat ke atas aqidah orang awam Islam dan menjaga aqidah awam Islam daripada fahaman yang sesat (seperti tasybih dan tajsim).

Dengan mengetengahkan manhaj ta'wil ini juga, demi merai asas pertama yang digariskan oleh Imam Al-Ghazali r.a. sendiri, iaitu At-Taqdis (menyucikan Allah s.w.t.), daripada sifat-sifat kejisiman, yang mana, ianya sukar dilaksanakan melainkan dengan pendekatan ta'wil.

Kedua: Perkembangan Semula Fahaman Tajsim

Setelah fahaman tajsim (menjisimkan Allah) ditolak oleh golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah secara besar-besaran di zaman Imam Al-Asy'ari dan sebagainya, golongan yang mendokong fahaman ini (hasyawiyah dan mujassimah) bersembunyi di sebalik pelopor-pelopor mereka yang menzahirkan diri mereka sebagai golongan ahli hadith dan turut serta bersama para ahli hadith dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah.

Namun, setelah kemunculan Sheikh Ibn Taimiyah, yang mengkritik manhaj Al-Asya'irah khususnya (yang merupakan majoriti umat Islam pada ketika itu), dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, seterusnya mempelopori fahaman isbat makna-makna zahir bagi perkataan mutasyabihat tersebut, maka, fahaman mujassimah kembali menular semula melalui pintu yang dibuka oleh Ibn Taimiyah.

Pada awalnya, fahaman isbat Ibn Taimiyah ini tidak diendahkan oleh masyarakat Islam, bahkan turut dikiritk oleh ulama'-ulama' ahlus sunnah wal jamaah, namun, setelah kemunculan Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab, fahaman tajsim ini mula tersebar luas, bahkan lebih malang lagi, ianya disebarkan atas nama aqidah salaf, padahal para salafus soleh sendiri berlepas tangan daripada aqidah mereka.

Sejak dari munculnya Ibn Taimiyah, sehinggalah fahaman beliau dipopularkan semula oleh sebahagian golongan yang mendakwa sebagai salafi, masyarakat awam semakin terdedah kepada fitnah yang lebih besar dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini, sehingga memaksa ulama' Islam ahlus sunnah wal jamaah mengetengahkan pendekatan ta'wil yang bersesuaian dengan kaedah bahasa Arab itu sendiri, bagi menjaga aqidah umat Islam awam, daripada fahaman tajsim.

Lalu, mereka mengetengahkan ta'wilan-ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat tersebut, supaya orang-orang awam tidak menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat tersebut, yang membawa kepada menjisimkan Allah s.w.t..

Lalu, para ulama Islam mengetengahkan manhaj ta'wil dengan berkata, yadd (tangan) Allah ini suatu kiasan yang bermaksud, kekuasaan Allah s.w.t., dan sebagainya. Akhirnya, golongan yang menyeru umat Islam kepada menetapkan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat ini, menuduh golongan Al-Asya'irah menafikan apa yang disifati oleh Allah s.w.t. kepada diriNya, padahal dengan ta'wil, tidak membawa seseorang kepada menafikan sifat-sifat Allah s.w.t. sama sekali.

Fenomena kemunculan gerakan tasybih dan tajsim atas nama salaf, menyebabkan manhaj ta'wil amat penting untuk diketengahkan ke dalam masyarakat awam dewasa ini, demi memelihara asas pertama yang disebutkan oleh Imam Al-Ghazali r.a., iaitu, asas At-Taqdis (menyucikan sifat-sifat Allah s.w.t. daripada kejisiman).

Ketiga: Kepesatan Orang-orang A'jam (bukan Arab) Memeluk Islam

Saban waktu dan masa, penduduk dunia di belahan timur dan barat mula memeluk agama Islam. Mereka yang berlatar belakangkan bahasa, budaya dan pemikiran yang berbeza, mula bersatu di bawah panji Islam.

Aqidah mereka yang dahulunya penuh warna-warni kesesatan, dibersihkan dengan aqidah Islam yang murni.

Namun, disebabkan perbezaan budaya pemikiran, bahasa pertututran dan budaya kehidupan yang berbeza, ramai dalam kalangan orang-orang bukan arab ini, terdedah kepada kebingungan khususnya dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Mereka sendiri tidak faham apa yang dimaksudkan dengan tasybih, tajsim, tafwidh, majaz dan sebagainya, lalu kebingungan ketika berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Bagi mengelakkan kekeliruan dan salah faham, khususnya kepada orang-orang awam yang bukan dari kalangan bangsa arab, yang tidak memahami budaya bahasa Arab yang tidak sunyi dari kaedah kiasan (majazi), maka para ulama' mengetengahkan manhaj ta'wil ini dalam masyarakat awam Islam, demi menolak kemudaratan yang lebih besar, iaitu, salah faham tentang sifat-sifat Allah s.w.t. ataupun terfitnah dengan fahaman tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk).

Ini kembali kepada kaedah, memilih salah satu daripada dua kemudaratan, yang kurang kemudaratannya, untuk mengelakkan daripada kemudaratan yang lebih besar tersebut.

Benar kata Imam Al-Ghazali r.a. dalam asas ini, iaitu, manhaj ta'wil ini boleh membawa mudarat kepada orang-orang awam, namun di zaman ini, dengan wujudnya tiga faktor yang disebutkan sebelum ini, jika tanpa manhaj ta'wil, lebih membawa mudarat kepada orang-orang awam kerana terdedah kepada fahaman tasybih dan tajsim.

Jadi, manhaj ta'wil merupakan suatu keperluan di zaman ini, demi menolak kemudaratan umat Islam, iaitu agar tidak terdedah kepada fahaman tajsim, dan demi menjaga aqidah murni umat Islam yang awam, daripada serangan orientalisme serta menjelaskan kesamaran orang-orang awam Islam yang bukan berbangsa arab.

Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi sendiri yang merupakan seorang ulama' yang terlalu teliti dalam masalah ini, mengakui bahawasanya, di zaman ini, memerlukan kepada ta'wilan-ta'wilan untuk orang awam.

Sheikh Al-Qaradhawi berkata:

"Manhaj ta'wil ini diperlukan (dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat) di zaman moden ini, terutamanya dalam melibatkan penterjemahan-penterjemahan makna-makna Al-Qur'an ke dalam bahasa-bahasa ajnabi (bahasa asing selain daripada bahasa Arab). Ini kerana tidak ada dalam (sebahagian) bahasa asing yang dapat difahamkan dengan perkataan kita (dari sudut bahasa Arab) seperti: "jangan mendalami masalah ini", "hendaklah kita tafwidh perkataan ini.." dan sebagainya. Sesungguhnya, mereka (orang-orang bukan Arab yang bertutur dengan bahasa lain), lebih memerlukan kepada penjelasan (tentang maksud nas-nas mutasyabihat tersebut), bukan sekadar berdiam diri semata-mata… Sesungguhnya ta'wil yang maqbul (bertepatan dengan kaedah kiasan bahasa Arab) dalam hal ini (berkenaan dengan penterjemahan bahasa Al-Qur'an ke bahasa asing) lebih diperlukan dan lebih praktikal dalam menyebarkan dakwah Islam, dan dalam memberi penjelasan tentang makna-makna Al-Qur'an menurut bahasa kaum masing-masing atau bahasa moden, yang mana dengan ini, dengan menyampaikan makna yang disampaikan oleh Allah s.w.t. kepada kita sesuai dengan penjelasannya yang jelas, yang dapat mendirikan hujah ke atas mereka (masyarakat awam antarabangsa) dan memutuskan alasan mereka (untuk tidak lagi beriman dengan ajaran Islam." (Fusulun fil Aqidah karangan Dr. Al-Qaradhawi, m/s 127).

Namun, suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan ialah, manhaj tafwidh (menyerahkan makna sebenar kepada Allah s.w.t. tanpa perlu mendalami ta'wilan-ta'wilannya) ialah suatu manhaj yang paling selamat, samada untuk orang awam mahupun para penuntut ilmu.

Penulis yang faqir ini tetap bersetuju dengan Imam Al-Ghazali r.a, bagi mereka yang ingin selamat dan bersifat wara' dalam agama mereka, hendaklah dia menyerahkan makna-makna tersebut kepada Allah s.w.t., jika dia tidak perlu menggunakan manhaj ta'wil untuk menjaga agamanya.

Namun, tidak dapat dinafikan juga, secara maslahat umumnya, manhaj ta'wil itu diperlukan pada zaman ini, untuk diketengahkan dalam masyarakat awam Islam, namun secara peribadi, jika seseorang itu mahu bersifat wara', maka eloklah dia beramal dengan prinsip yang digariskan oleh Imam Al-Ghazali r.a. ini, dengan menyucikan Allah s.w.t. daripada kejisiman (makna-makna zahir perkataan mutasyabihat tersebut), dan meyakini ada makna lain di sebalik perkataan tersebut, bukan maknanya yang zahir, lalu menyerahkan pengetahuan tentang makna lain tersebut (ta'wilannya) kepada Allah s.w.t..

Hal ini sesuai dengan firmanNya:

padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya (nas-nas mutasyabihat tersebut) melainkan Allah… (Surah Ali Imran: 7)

Namun, para ulama' khalaf dan sebahagian daripada salaf memberi ta'wilan kepada nas-nas mutasyabihat tersebut kerana tidak memberhentikan bacaan ayat tersebut kepada Allah s.w.t. semata-mata, tetapi menyambungkan ayat tersebut dengan orang-orang yang berilmu.

Firman Allah s.w.t. menurut bacaan para khalaf:

…Padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya… (Surah Ali Imran: 7)

Para Khalaf menyatakan bahawasanya, perkataan waw (dan) dalam ayat tersebut merupakan waw yang menghubungkan dua perkataan yang berkongsi subjek yang sama (dalam bahasa Melayu bermaksud: dan).

Adapun para salaf menyatakan bahawasanya, perkataan waw dalam ayat itu bermaksud isti'naf (suatu perkataan tambahan bagi permulaan ayat yang baru). Kedua-dua pendapat boleh dipakai, kerana suatu ijtihad tidak dapat membatalkan ijtihad yang lain.

Kesimpulan daripada asas ini ialah, Imam Al-Ghazali r.a. menyarankan agar orang-orang awam tidak bertanyakan mengenai makna-makna mutasyabihat tersebut, namun dewasa ini, ta'wilan-ta'wilan terhadap perkataan mutasyabihat tersebut diketengahkan kepada masyarakat awam bagi menjaga aqidah murni mereka daripada ancaman serangan musuh Islam dan serangan kesesatan golongan mujassimah (orang yang menjisimkan Allah s.w.t.).

Asas Kelima: Al-Imsaak (menahan diri)

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Asas Kelima ialah Al-Imsaak iaitu, tidak menukarkan lafaz-lafaz tersebut dengan perkataan-perkataan lain menurut bahasa yang lain, ataupun menambahkan perkataan tersebut, atau mengurangkannya, bahkan, dia tidak menuturkan melainkan dengan lafaz tersebut.

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Imam Al-Ghazali r.a. menggariskan asas kelima ini bagi orang awam, supaya tidak mengubah lafaz zahir nas-nas mutasyabihat tersebut dan membiarkan lafaz zahir tersebut tanpa sebarang penambahan.

Contohnya, jika Allah s.w.t. berkata yadd Allah, seseorang tidak boleh mengubahnya kepada lafaz tangan Allah kerana perkataan yadd itu sendiri tidak diketahui maknanya di sisi orang awam, dan bukanlah makna zahirnya (yang mengandungi makna kejisiman) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..

Seterusnya, Imam Al-Ghazali r.a. mensyarahkan dengan panjang lebar berkenaan asas ini, dengan menjelaskan enam perubahan lafaz yang tidak dibenarkan, bagi orang awam.

Pertama: Tafsir.

Iaitu, seseorang menukarkan perkataan atau lafaz mutasyabihat tersebut kepada bahasa lain, sesuai dengan maknanya dari sudut bahasa seperti contoh yadd Allah yang disebutkan tadi.

Seseorang tidak boleh menukarkan perkataan yadd Allah kepada bahasa lain yang membawa kepada maksudnya dari sudut bahasa seperti menukarkan perkataan yadd Allah kepada tangan Allah dalam bahasa Melayu, atau hand of Allah dalam bahasa Inggeris.

Hal ini kerana, perkataan yadd itu sendiri tidak dimaksudkan dengan makna zahirnya iaitu suatu anggota tangan, tetapi ada makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..

Jadi, seseorang tidak patut menukarkan perkataan yadd Allah tersebut kepada perkataan tangan Allah kerana bukanlah tangan yang dimaksudkan daripada perkataan yadd tersebut.

Ramai orang-orang jahil khususnya golongan yang mempelopori fahaman tajsim dalam kalangan melayu (rasul dahri? Serta para pemuka wahabbi!) yang terjebak dengan kesalahan ini, di mana mereka mentafsirkan perkataan yadd Allah ini dengan perkataan tangan Allah, lalu mendakwa Allah s.w.t. mempunyai tangan! Inilah suatu kesasatan.

Kedua: Ta'wil (memberi makna lain bagi sesuatu perkataan)

Imam Al-Ghazali r.a. memperincikan berkenaan dengan masalah ta'wil di sini dengan menjelaskan bahawasanya, seseorang awam yang cuba menta'wilkan nas-nas mutasyabihat ini dengan kefahaman dan pemikiran mereka sendiri, tanpa berdasarkan mana-mana rujukan, atau tanpa merujuk mana-mana ulama', maka hukumnya haram, kerana ia terdedah kepada kesesatan. Sikap orang-orang awam hendaklah, tidak mendalami masalah tersebut.

Dalam situasi lain, menurut Imam Al-Ghazali r.a. lagi, seseorang yang arif (yang mendalam ilmunya tentang Allah s.w.t.) juga tidak dibenarkan membincangkan mengenai ta'wilan-ta'wilan nas-nas mutasyabihat ini kepada awam, kerana takut timbul fitnah kepada orang awam.

Namun, larangan ini tidak mutlak, kerana dalam perbincangan yang lain, beliau membenarkan orang-orang arif (ulama' yang mendalam ilmu mereka) memberitahu orang-orang awam tentang ta'wilan nas-nas mutasyabihat tersebut, jika orang awam tidak terdedah kepada fitnah dan jika ta'wilan tersebut suatu ta'wilan yang tepat (bersesuaian dengan kaedah bahasa Arab) seperti menta'wilkan istiwa' dengan pentadbiran Allah s.w.t., dan yadd dengan makna kekuasaan Allah s.w.t..

Inilah yang diamalkan oleh majoriti ulama' Islam pada zaman ini, yang menjelaskan ta'wil nas-nas mutasyabihat ini kepada masyarakat awam, demi menolak kesamaran dan demi mempertahankan kemurnian aqidah umat Islam yang awam, daripada kesesatan fahaman tajsim dan tasybih yang kian berleluasa atas nama aqidah salaf (padahal aqidah salafus soleh berbeza dengan fahaman golongan ini).

Dalam situasi lain, Imam Al-Ghazali r.a. membenarkan golongan arif (ulama' yang mengenal Allah s.w.t. dan mendalam ilmu aqidah mereka), untuk menta'wilkan nas-nas mutasyabihat berdasarkan ilmu yang mereka miliki, sekadar yang bersesuaian dengan kaedah bahasa Arab dan sesuai dengan aqidah Islam yang murni.

Ketiga: Tasrif (mengubah bentuk lafaz tersebut mengikut kaedah ilmu tatabahasa).

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Wajib juga bagi orang awam Islam, untuk menegahkan diri mereka daripada mengubah lafaz mutasyabihat tersebut dengan kaedah tatabahasanya. Contoh dalam firman Allah s.w.t.:

…Dia Istawa atas 'Arasy. (Surah Ar-Ra'd: 2), maka tidak boleh seseorang menukarkan perkataan istawa' tersebut dengan mengatakan Allah s.w.t. sedang beristiwa', Allah s.w.t. sedang bersemayam dan sebagainya, kerana perkataan-perkataan tersebut (Allah s.w.t. beristiwa' atau Allah s.w.t. bersemayam atas Arasy) itu membawa kepada maksud, Allah s.w.t. menetap (di atas Arasy tersebut yang membawa faham, Allah s.w.t. itu bertempat).

Hal ini kerana, perkataan isitwa' itu sendiri boleh membawa kepada makna mentadbir, jika kita amati betul-betul, petunjuk dari keseluruhan ayat tersebut dan ayat-ayat yang lain.

"Seseorang perlulah menjauhi tasriif (mengubah bantuk lafaz perkataan tersebut seperti berkata: Allah s.w.t. beristiwa' atas Arasy dan sebagainya), kerana ia akan mengubah petunjuk-petunjuk asal perkataan tersebut."

Bahkan, perbuatan mengubah lafaz zahir tersebut dengan menambah perkataan lain seperti: "Allah s.w.t. bersemayam dengan zatNya di atas Arasy' " juga merupakan suatu kesalahan, menurut Imam Al-Ghazali r.a. dalam asas yang dijelaskan ini.

Namun, inilah yang sering dilakukan oleh sebahagian golongan jahil pada zaman ini, yang mengaku pengikut salaf, padahal mereka sendiri bercanggah dengan aqidah salafus soleh.

Tiada seorang pun dari kalangan salaf yang pernah menambah perkataan "dengan zatNya" pada perkataan "Allah s.w.t. istawa atas Arasy'".

Inilah antara bid'ah golongan yang mengaku salafi pada zaman ini, dengan menambah perkataan yang tidak pernah ditambah oleh Allah s.w.t. sehingga mengubah maksud asal perkataan tersebut, sehingga membawa kepada fahaman tajsim.

Keempat: Qiyas

Seseorang juga wajib menjauhi perbuatan, mengiyaskan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., dengan makna zahir bagi perkataan tersebut jika dinisbahkan kepada makhluk.

Contohnya, makna zahir bagi yadd (tangan) jika dinisbahkan kepada makhluk ialah suatu anggota yang berjuzuk-juzuk, yang ada sendi, yang ada bahagian-bahagian tertentu seperti bahu, siku, lengan, dan pergelangan tangan. Ini ialah makna kejisiman.

Namun, jika perkataan yadd ini dinisbahkan kepada Allah s.w.t., maka ianya ada suatu makna yang lain, bukan seperti maknanya jika dinisbahkan kepada manusia (iaitu dengan makna tangan), dan seseorang tidak boleh mengiyaskan perkataan yadd Allah dengan yadd (tangan) manusia.

Bahkan, seseorang juga tidak boleh menetapkan makna zahir bagi yadd iaitu tangan, jika dinisbahkan kepada Allah s.w.t..

Kelima: Menggabungkan

Seseorang muslim juga tidak boleh mencantumkan seluruh nas-nas mutasyabihat dari pelbagai ayat-ayat yang berbeza, lalu menggambarkan bahawasanya Allah s.w.t. memiliki sifat, wajah, tangan, kaki dan sebagainya, kerana ianya membawa kepada menjisimkan Allah s.w.t., dan ia merupakan suatu kesesatan.

Hal ini kerana, dalam setiap ayat yang berbeza, ada petunjuk yang menunjukkan maksud yang berbeza, dan bukan maksud kejisiman.

Jika seseorang menghimpunkan semua nas-nas mutasyabihat lalu mendakwa Allah s.w.t. memiliki sifat-sifat kejisiman tersebut, maka ianya suatu kesesatan yang nyata.

Keenam: Memisahkan

Seseorang tidak boleh memisahkan walaupun satu perkataan daripada sejumlah nas yang mutasyabihat tersebut, kerana ianya akan menghilangkan petunjuk dan maksud asal perkataan tersebut.

Contohnya:

Dan Dialah yang Maha Berkuasa atas sekalian hamba-hamba-Nya. (Surah Al-An'am 18).

Seseorang tidak boleh membuang perkataan Al-Qahir (Maha Berkuasa) daripada nas tersebut, sehingga membawa maksud: Dia atas sekalian hamba-hambaNya. Ini kerana, dengan perkataan Maha Berkuasa, petunjuk ayat itu menunjukkan, makna atas dalam ayat tersebut bukanlah bererti, tempat bagi Allah s.w.t. itu di atas pada manusia, tetapi menunjukkan kekuasaan Allah s.w.t. itu menguasai manusia.

Namun, jika perkataan "Maha Berkuasa" dibuang, maka ianya menunjukkan seolah-olah, Allah s.w.t. itu bertempat di atas manusia, sedangkan Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Jadi, dengan memisahkan suatu perkataan, maka berubahlah petunjuknya.

Dengan demikian, perbuatan membuang sesuatu perkataan daripada nas, untuk menetapkan makna kejisiman bagi Allah s.w.t., merupakan suatu yang tercela dan boleh membawa kepada kesesatan.

Inilah kaedah asas yang kelima bagi seseorang awam, dalam menjaga aqidah mereka daripada kesesatan fahaman tajsim, iaitu dengan tidak mengubah lafaz zahir bagi perkataan mutasyabihat tersebut, dalam masa yang sama, tidak memahaminya dengan makna zahirnya yang membawa kepada makna kejisiman. Sebaiknya, serahkan maknanya hanya kepada Allah s.w.t..

Asas Keenam: Al-Kaff (mencegah daripada berkhayal).

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Asas Keenam ialah, Al-Kaff, iaitu, menegah batinnya (hati dan pemikirannya) daripada membahas tentangnya (nas-nas mutasyabihat) mahupun berfikir tentangnya (mengkhayalkannya dan mendalami masalah tersebut dengan akal)".

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Asas ini suatu asas yang penting bahkan lebih berat daripada asas kelima tadi, iaitu, menegah akal pemikiran dan hati daripada mendalami masalah tersebut, dengan prasangka dan khayalan.

Seseorang awam khususnya, hendaklah tidak merenungkan atau memikirkan secara mendalam, tentang nas-nas mutasyabihat tersebut, apatah lagi berkhayal tentang rupa Allah s.w.t, kerana ia merupakan suatu perbuatan yang tercela, dan Maha Suci Allah s.w.t. daripada rupa paras dan bentuk.

Seseorang yang mampu, hanya perlu berfikir tentang bukti-bukti kewujudan Allah s.w.t. melalui alam ini. Lebih tinggi daripada itu, bagi mereka yang mempunyai kemampuan, maka mereka boleh mendalami ilmu kalam ataupun ilmu sifat dua puluh secara mendalam, demi menjaga kesejahteraan aqidah umat Islam daripada syubat orang-orang kafir dan golongan bid'ah dalam masalah aqidah seperti golongan mujassimah.

Berfikir itu sendiri ada dua jenis iaitu, pemikiran yang mendalam, yang tidak sesuai bagi orang-orang awam, dan pemikiran yang asas, yang sesuai bagi orang-orang awam juga.

Adapun kaedah berfikir asas, seperti, kewujudan alam yang tersusun ini menunjukkan ada Tuhan yang menciptakannya, sesuai digunakan oleh seluruh manusia, dan tiada bahaya mengenainya.

Kaedah berfikir yang asas ini terkandung dalam Al-Qur'an itu sendiri, yang mudah bagi seluruh umat manusia.

Adapun kaedah berfikir secara mendalam, seperti yang diamalkan oleh golongan mutakallimin, maka ianya hanyalah sesuai bagi mereka yang layak dan mampu sahaja, untuk mendalaminya, dan ianya merupakan fardhu kifayah (wajib bagi sebahagian orang dalam kaum tersebut.

Jika tiada orang yang mendalami ilmu tersebut dalam suatu kaum, maka berdosa semuanya). Ini kerana, ilmu ini penting dalam mematahkan kesesatan fahaman bid'ah dan kesesatan agama-agama lain. Bahkan, ilmu kalam ini juga untuk membela aqidah Islam dalam menentang aqidah-aqidah agama lain yang sesat, seperti yang dimaksudkan oleh Imam Al-Ghazali r.a..

Hakikatnya, ilmu kalam ini suatu ilmu bagaikan senjata, dalam melawan serangan pemikiran yang dilancarkan oleh para orientalis, dalam menentang ajaran dan aqidah Islam, yang mana, senjata tersebut, hanya digunakan oleh orang-orang yang mempunyai keahlian dan mampu menggunakannya sahaja, iaitu dari kalangan para ulama', bukan dari kalangan orang-orang awam.

Asas Ketujuh: At-Taslim li Ahlil Ma'rifah (Menyerahkan perbahasan tersebut kepada Ahli Makrifat).

Imam Al-Ghazali r.a. berkata:

"Asas ketujuh ialah berserah kepada ahli makrifat (menyerahkan perbahasan tersebut kepada ahli makrifat tanpa mencampurinya). Iaitu, dia tidak meyakini bahawasanya, apa yang tersembunyi darinya (tentang makna ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat tersebut), juga turut tersembunyi daripada pengetahuan Rasulullah s.a.w, para nabi a.s., para siddiqin dan para wali Allah s.w.t.."

Al-Faqir mengulas dengan bantuan Allah s.w.t.:

Ini suatu asas yang terakhir, daripada ketujuh-tujuh asas yang disebutkan oleh Imam Al-Ghazali r.a., sebagai panduan bagi orang awam, iaitu, biarpun mereka (orang-orang awam) tidak mengetahui tentang makna yang tersembunyi daripada nas-nas mutasyabihat tersebut, namun dia tidak seharusnya merasakan bahawasanya, tiada orang lain yang mengetahuinya, kerana Rasulullah s.a.w., para nabi a.s., sebahagian para sahabat yang mendalam ilmu mereka, dan para wali Allah s.w.t. juga mengetahui ta'wilan kepada nas-nas mutasyabihat tersebut, sesuai dengan izin dan kehendak Allah s.w.t..

Imam Al-Ghazali r.a. menjelaskan asas ini dengan berkata:

"Wajib bagi seorang awam itu, meyakini bahawasanya, sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh ilmunya tentang makna mutasyabihat tersebut ataupun rahsia-rahsia nas-nas tersebut, sememangnya diketahui oleh Rasulullah s.a.w., Saidina Abu Bakar As-Siddiq r.a., pembesar-pembesar sahabat r.a., para wali dan para ulama' yang mendalam ilmu mereka. Orang awam tidak mengetahuinya kerana kelemahan diri mereka dan kekurangan ilmunya. Maka, tidak wajar dia (orang-orang awam) membandingkan dirinya dengan diri orang lain (dalam kalangan orang-orang yang mendalam ilmu mereka)."

Walaubagaimanapun, para Nabi a.s., ilmu-ilmu para ulama' yang mendalam ilmu mereka, para arifin dan para wali tentang Allah s.w.t, tidak pernah menrangkumi seluruh hakikat ketuhanan, kerana tiada siapa yang mengetahui hakikat Allah s.w.t. kecuali Allah s.w.t. sahaja. Setiap makhluk, hanya mengetahui dan mengenali Allah s.w.t. sesuai dengan kadar yang ditetapkan oleh Allah s.w.t. dan sesuai dengan izinNya.

Para arifin dan para ulama' yang mendalam ilmu mereka, walaujpun mengetahui makna-makna ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat tersebut, namun, ilmu mereka sangat terbatas, sehingga tidak mampu untuk mencapai hakikat sifat-sifat Allah s.w.t..

Mereka hanya mengenali Allah s.w.t. dengan kadar yang diizinkan oleh Allah s.w.t., dan seluruh ilmu makhluk tidakpun dapat menyamai setitis daripada lautan ilmu Allah s.w.t..

Dalam asas ini juga, pendirian Imam Al-Ghazali r.a. jelas, mengikut tafsiran para ulama' khalaf dalam ayat ini:

padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya (Surah Ali Imran: 7)

Maknanya, Allah s.w.t. dan orang-orang yang mendalam ilmu mereka, yang mengetahui ta'wilan bagi nas-nas mutasyabihat ini. Allah s.w.t. memberi kefahaman kepada sesiapa yang dikehendakiNya, sesuai dengan kehendakNya sekadar yang ditetapkanNya ke atas makhluk-makhlukNya.

Berdasarkan asas inilah, para ulama' khalaf terutamanya, mengetengahkan ta'wil-ta'wil bagi nas-nas mutasyabihat tersebut, yang bersesuaian dengan kaedah kiasan bahasa Arab itu sendiri, dan bersesuaian dengan aqidah Islam yang murni, ke dalam masyarakat awam Islam, agar mereka tidak terfitnah dengan fahaman tajsim yang menular.

Demikianlah tujuh asas terpenting bagi orang-orang awam, dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini seperti yang digariskan oleh Imam Al-Ghazali r.a., bagi mengelakkan diri daripada pengaruh tajsim (menjisimkan Allah seperti golongan hasyawiyah dan mujassimah) dan ta'thil (menafikan sifat Allah secara mutlak seperti golongan muktazilah).

Kesimpulan Pertama:

Dapatlah disimpukan disini bahawasanya, jika seseorang awam berhadapan dengan nas-nas mutasyabihat ini, maka, tujuh langkah yang perlu diambil dalam menjaga kemurnian aqidahnya iaitu:

taqdis (menyucikan Allah daripada sifat kejisiman),

kemudian tasdiq (membenarkan lafaz yang disebut oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w.),

kemudian I'tiraf (mengaku kelemahan diri dalam memahami nas mutasyabihat tersebut),

kemudian As-Sukut (tidak bertanya tentang maksud sebenar perkataan mutasyabihat tersebut),

kemudian Al-Imsak (tidak mengubah lafaz-lafaz zahir tersebut ataupun mengubah maknanya dengan kefahaman sendiri),

kemudian Al-Kaff (menahan akal daripada memikirkan tentang nas-nas mutasyabihat tersebut),

kemudian At-Taslim il ahlil makrifat (menyerahkan perbahasan tersebut kepada ahli makrifat yang mendalam ilmu mereka tentang masalah tersebut, tanpa melibatkan diri dalam perbahasan tersebut dengan mereka).

Demikianlah asas-asas bagi orang awam, dalam menjaga aqidah mereka daripada fahaman tajsim dan ta'thil.

Contohnya:

Seseorang awam itu berhadapan dengan ayat Al-Qur'an yang yang mutasyabihat yang berbunyi:

Yadd (dalam bahasa Melayu bermaksud tangan) Allah di atas tangan mereka (Surah Al-Fath: 10).

Apa yang perlu seorang awam muslim lakukan berkenaan dengan contoh yang diberikan adalah:

Pertama: At-Taqdis: Menyucikan Allah s.w.t. daripada zahir ayat ini yang berunsur kejisiman. Iaitu, tidak menganggap bahawasanya, apa yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. ialah makna zahir perkataan yadd tersebut iaitu tangan yang merupakan suatu kejisiman.

Sesungguhnya, setiap perkataan itu ada dua makna iaitu, makna aslinya dan makna kiasannya(ta'wil).

Pertama: Makna Asal Yadd: Iaitu, suatu anggota jisim yang berjuzuk yang dinamakan sebagai anggota tangan. Makna ini tidak layak bagi Allah s.w.t. kerana membawa kepada kejisiman.

Kedua: Makna Kiasan Yadd: Iaitu, suatu makna lain bagi perkataan yadd, yang dikenali sebagai ta'wilan, yang tidak membawa kepada kejisiman (seperti yadd ialah kekuasaan). Maka, makna kiasan inilah yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t., walaupun seseorang awam itu tidak mengetahuinya (ta'wilan perkataan yadd tersebut).

Lantas, fahamlah dia, bahawasanya, ada makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. daripada perkataan yadd tersebut, bukan makna zahirnya iaitu tangan. Asas ini bagi menolak fahaman tajsim yang dibawa oleh golongan mujassimah yang menjisimkan Allah s.w.t..

Kedua: At-Tasdiq: Iaitu, setelah dia menyucikan Allah s.w.t. daripada kejisiman, dengan tidak menanggap maksud yadd dalam ayat itu ialah suatu anggota jisim bernama tangan, dia juga hendaklah beriman dengan lafaz yadd tersebut, dengan tidak menolak lafaz perkataan yadd tersebut sama sekali.

Dia berkata: saya beriman dengan perkataan yadd yang disebut di dalam Al-Qur'an tersebut, tanpa perlu menafikan lafaz tersebut sama sekali, namun ada makna lain di sebalik lafaz itu, kerana yang dimaksudkan bukanlah maknanya dari sudut zahir, iaitu tangan. Asas ini bagi menolak fahaman ta'thil golongan muktazilah yang menolak semua sifat Allah s.w.t..

Keempat: Al-I'tiraf : Iaitu, seseorang awam, setelah dia beriman dengan lafaz yadd tersebut, dan meyakini bukanlah makna zahir yadd tersebut (tangan) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t, tetapi ada makna lain, hendaklah dia mengakui kejahilan diri dan kecetakan ilmunya untuk memahami makna sebenar perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, tanpa mengisbatkan makna zahir nas-nas tersebut yang membawa kepada kejisiman.

Dia juga hendaklah mengakui kelemahan dirinya untuk mengetahui makna sebenar di sebalik perkataan yadd Allah itu, dan mengetahui bahawasanya, dia tidak dipertanggungjawab untuk mengetahui pun makna perkataan yadd Allah tersebut, kerana dia bukan termasuk dalam golongan orang yang mendalam ilmunya.

Keempat: As-Sukut: Iaitu, setelah dia (orang awam) beriman dengan lafaz yadd tersebut, dan meyakini bukanlah makna zahir yadd tersebut (tangan) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t, tetapi ada makna lain, kemudian mengaku kelemahan diri untuk mengetahui makna sebenar di sebalik yadd Allah tersebut, maka hendaklah dia mendiamkan diri tanpa bertanya mengenai makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. tersebut, kerana dia tidak pernah dituntut untuk mengetahui makna tersirat di sebalik perkataan yadd Allah tersebut.

Bahkan, dengan bertanya, orang awam tersebut akan terdedah kepada bahaya yang lebih besar iaitu, akan bertindak menta'wilkan nas-nas tersebut menurut kefahamannya sendiri. Oleh kerana itulah, Imam Al-Ghazali r.a. menyarankan agar orang-orang awam tidak perlu bertanya tentang makna nas-nas mutasyabihat tersebut.

Kelima: Al-Imsaak: Iaitu, setelah dia (orang awam tersebut) beriman dengan lafaz yadd tersebut, dan meyakini bukanlah makna zahir yadd tersebut (tangan) yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t, tetapi ada makna lain, kemudian mengaku kelemahan diri untuk mengetahui makna sebenar di sebalik yadd Allah tersebut, lalu dia mendiamkan diri tanpa bertanya mengenai makna lain yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. tersebut, hendaklah dia juga, setelah itu, tidak menukarkan perkataan mutasyabihat tersebut dengan perkataan lain, seperti menukarkan perkataan yadd kepada perkataan tangan mengikut makna zahirnya,kerana bukan makna zahirnya yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..

Ataupun dia tidak mengubah perkataan yadd Allah ke dalam bahasa Melayu dengan menyebut, Allah bertangan dan sebagainya, kerana bukanlah makna zahir yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. dalam nas-nas mutasyabihat, kerana makna-makna zahir tersebut tidak selayaknya bagi Allah s.w.t..

Keenam: Al-Kaff: Iaitu, setelah semua itu, seseorang awam juga hendaklah menahan daripada berfikir, merenung dan mendalami makna-makna mutasyabihat tersebut dengan akal pemikirannya yang cetek, kerana ia boleh membawa kepada salah faham seterusnya membawa kepada kekufuran tanpa mereka sedari.

Bahkan, dia juga tidak boleh membayangkan bahawasanya, Allah s.w.t. itu beranggota tangan yang jisim, ketika berinteraksi dengan ayat yadd Allah tersebut, kerana bukan makna zahir yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t..

Ketujuh: At-Taslim li Ahlil Makrifah: Iaitu: setelah seseorang awam meninggalkan berfikir tentang makna-makna mutasyabihat tersebut, hendaklah dia ketahui bahawasanya, walaupun dia tidak mengetahui tentang makna ta'wilan bagi perkataan-perkataan mutasyabihat tersebut, masih ada golongan yang mengetahuinya seperti Rasulullah s.a.w. sendiri, para nabi a.s., para pembesar sahabat, para arifin, para wali dan para ulama' yang mendalam ilmu mereka, lalu menyerahkan perbahasan mengenainya kepada mereka, tanpa perlu mencampuri perbahasan tersebut.

Orang awam perlulah tidak ikut berbahas dengan para ulama' tentang nas-nas mutasyabihat ini, dan dalam masa yang sama, mengetahui bahawasanya, ta'wilan-ta'wilan tersebut sememangnya diketahui oleh sebahagian manusia dengan izin Allah s.w.t., iaitu dari kalangan para nabi dan para ulama' yang mendalam ilmu mereka.

Mereka perlulah menyerahkan perbahasan tersebut kepada ahlinya dalam masa yang sama, berpegang dengan keenam-enam prinsip dan asas sebelum ini, beserta prinsip yang ketujuh ini. Wallahu a'lam.

Kesimpulan Kedua:

Dalam seluruh risalah Imam Al-Ghazali r.a. ini, di bawah tajuk iljamul 'awam, 'an ilmi kalam, menunjukkan sikap prihatin beliau terhadap orang-orang awam Islam, dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat, dalam masa yang sama, mereka (orang awam tersebut), tidak mampu menguasai ilmu kalam untuk dijadikan pedoman dalam berinteraksi dengan nas-nas tersebut.

Lalu, Imam Al-Ghazali r.a. membentangkan tujuh kaedah asas dalam menjaga aqidah orang-orang awam berkenaan dengan nas-nas mutasyabihat, bagi mengelakkan mereka daripada pengaruh fahaman sesat seperti tajsim (menjisimkan Allah s.w.t.) dan ta'thil (menafikan seluruh sifat Allah s.w.t..

Dalam masa yang sama, beliau juga cuba menutup pintu fitnah orang-orang awam, agar tidak terjerumus dalam perbahasan-perbahasan berkaitan nas-nas mutasyabihat ini, yang berlaku antara para ilmuan Islam, dengan menegah orang-orang awam yang tidak mampu untuk mendalami ilmu kalam, agar tidak mendalami ilmu tersebut.

Namun, Imam Al-Ghazali r.a. bukanlah menolak ilmu kalam secara mutlak, dalam risalah ini, kerana beliau sendiri dalam risalah ini menegaskan peranan ilmu kalam, sebagai ubat bagi mengubati fahaman bid'ah muktazilah dan sebagainya, namun bukan semua orang mampu mendalami ilmu tersebut.

Oleh itu, beliau menyarankan agar orang-orang awam yang tidak mempunyai ilmu yang kukuh, serta tidak mempunyai kecerdasan pemikiran, untuk menjauhi perbahasan ilmu kalam ini, khususnya melibatkan nas-nas mutasyabihat ini.

Cukuplah bagi menjaga aqidah orang-orang awam daripada fahaman tajsim berkenaan nas-nas mutasyabihat ini, dengan berpegang kepada tujuh asas yang digariskan oleh beliau, tanpa perlu mendalami perbahasan-perbahasan ilmu kalam.

Sasaran tulisan ini sebenarnya untuk orang-orang awam, dan saranan beliau kepada ulama'-ulama' Islam dalam berinteraksi dengan orang-orang awam. Penulis yang faqir dapati, ketika membaca risalah ini sendiri, mendapati sukar untuk memahami perbahasan-perbahasan beliau, kerana masih mengandungi istilah-istilah ilmu mantiq dan ilmu kalam.

Oleh kerana itulah, penulis yang faqir ini cuba meringkaskan dengan seringkas-ringkasnya, perbahasan beliau khususnya dalam bab pertama, bagi kemudahan orang-orang awam zaman kini, memahaminya.

Adapun saranan Imam Al-Ghazali r.a. kepada para ulama' Islam, khususnya pada zaman beliau, untuk tidak mengetengahkan manhaj ta'wil ke dalam masyarakat, (walaupun beliau sendiri menyokong manhaj ta'wil tersebut), kerana mengharapkan agar masyarakat awam bersikap wara' dalam berinteraksi dengan nas-nas mutasyabihat ini.

Bahkan, beliau juga berkata, bahawasanya, beliau lebih menekankan aspek keimanan terhadap nas-nas mutasyabihat tersebut, berbanding aspek ta'wil terhadap nas-nas mutasyabihat tersebut, kerana majoriti kesesatan di zaman beliau adalah pada golongan yang menafikan (ta'thil) sifat-sifat Allah s.w.t., sedangkan kesesatan golongan tajsim itu adalah minoriti. (rujuk bab tiga dalam risalah asal iljamul awam).

Kerana itulah, beliau lebih menekankan aspek keimanan kepada nas-nas mutasyabihat, berbanding aspek ta'wil.

Namun, zaman ini, golongan yang berfahaman tajsim ini lebih mendominasi berbanding golongan yang berfahaman ta'thil (iaitu muktazilah), bahkan sebahagian daripada mereka bertopengkan nama salafiyah dalam menyebarkan fahaman tajsim ini.

Maka, aspek ta'wil ini lebih perlu diketengahkan kepada masyarakat agar mereka tidak terpengaruh dengan fahaman tajsim ini, di samping faktor-faktor yang disebutkan sebelum ini, yang akhirnya menyebabkan, ulama'-ulama' Islam mengetengahkan manhaj ta'wil ini ke dalam masyarakat awam Islam.

Hal ini turut dijelaskan sendiri oleh Dr. Al-Qaradhawi (seperti yang dinukilkan sebelum ini), Dr. Al-Buti, (guru kami) Dr. Umar Abdullah Kamil dan sebagainya.

Fahamlah kita mengapa, pendekatan manhaj ta'wil ini digunakan dalam masyarakat, dalam mendepani tiga faktor penting, dalam masyarakat awam Islam zaman ini (iaitu, ancaman serangan Orientalis, ancaman serangan fahaman tajsim atas nama gerakan salafiyah moden dan kepesatan orang-orang bukan arab memeluk Islam lalu menghadapi kesulitan untuk memahami nas-nas mutasyabihat tersebut).

Semoga Allah s.w.t. memberi petunjuk kepada seluruh umat Islam dan menyelamatkan umat Islam daripada kesesatan dan fahaman tajsim. Amin…

Wallahu a'lam…

"وصلى اللّه على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم"

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil:

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Ar-Razi

6 Disember 2007

Disunting Oleh:

Al-Haqir illa ALLAH Al-GHANIY:

Almukminun

27 Rejab 1429 H

http://almukminun.blogspot.com/

---

[1] Bukan mazhab salafi yang dikenali hari ini, yang dinisbahkan digunakan oleh para pengikut Ibn Taimiyah dan Muhammad bin Abdul Wahab. Ini kerana, mazhab salafi dakwaan mereka bercanggah dengan mazhab para salafus soleh yang dimaksudkan oleh Imam Al-Ghazali yang dapat kita lihat sebentar lagi. Adapun golongan yang mendakwa beraqidah salafi pada hari ini, sebenarnya tidak pernah beraqidah dengan aqidah salafus soleh (salaf yang sebenar), tetapi aqidah mereka merujuk kepada kefahaman aqidah Ibn Taimiyah yang mana, sebahagian daripadanya (kefahaman beliau), tersasar daripada aqidah Islam yang murni. Wallahu a'lam.

[2] Nas-nas dari Al-Qur'an dan As-Sunnah, yang membicarakan tentang sesuatu perkataan yang kesamaran, yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t., yang mana zahirnya membawa kepada sesuatu yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah s.w.t.. Maka, fahamlah di sini bahawasanya, perkataan tersebut, mengandungi makna yang kesamaran.

[3] Di sini menunjukkan bahawasanya, Imam Al-Ghazali r.a. cuba menggariskan sebuah panduan penting bagi orang-orang awam dalam kalangan umat Islam, berkenaan dengan aqidah Islam yang murni, tanpa perlu membahaskannya dengan perbahasan yang mendalam yang dikenali dengan ilmu Kalam, kerana mereka orang-orang awam) tidak memiliki kemampuan untuk mendalami ilmu tersebut. Jelaslah bahawasanya, Imam Al-Ghazali r.a. tidak menolak ilmu kalam dalam risalah beliau ini, seperti yang didakwa oleh sebahagian golongan salafi moden, tetapi memberi suatu alternatif bagi orang-orang awam dalam kalangan umat Islam, untuk berpegang denqan aqidah Islam yang murni, dan menyelamatkan diri mereka daripada kesalahan dalam masalah aqidah seperti fahaman tasybih, dan sebagainya, tanpa perlu mendalami perbahasan-perbahasan ilmu kalam, yang tidak terjangkau oleh kemampuan mereka.